Childe Harold wurde zum Prototypen romantischen Lebens, ein melancholischer Wanderer und spritueller Pantheist zum neuen Typus des literarischen Heldens.

Wie der Pilger ist der Byronic Hero, vielleicht als Projektion oder Inszenierung seiner selbst, intelligent, mutig und leidenschaftlich, jedoch gleichermaßen rastlos, verletzlich und einsam, so dass ihm Ruhe und Glück versagt bleibt, ein Außenseiter und Rebell, dem es jedoch nicht um gesellschaftliche Veränderungen, sondern um die Befriedigung persönlicher Bedürfnisse geht. So tritt der Byronic Hero das Erbe des Satans aus John Miltons Paradise Lost an.

Aber man wird den ambivalenten Charakter dieser Figur erst dann hinreichend umfassen, wenn seine ungezügelte Lust am Militärischen (und Militärisch-Männlichen) mit begriffen wird. Sie speist als Gegenmittel zur melancholischen Resignation den Enthusiasmus des Pilgers. In den apathischen Lusitanern verachtet sich Harold deswegen auch selbst, hat er ein Bild seiner Ängste und Zweifel, Schwäche und seines fehlenden Mutes vor Augen.

(Durch einen Klumpfuß gezeichnet, litt Byrons nicht nur unter der schmerzhaften Behinderung, sondern empfand sie immer auch als gesellschaftliches Handicap, da er zum Beispiel nicht tanzen konnte. Umso größer scheint sein Verlangen nach militärischer Bestätigung gewesen zu sein.)

Und Byron schreibt so als einer der ersten an einem touristischen Diskurs, in dem das Fremde zum Spiegel des Eigenen wird, zur Projektionsfläche, die keine authentische Erfahrung zulassen kann, so lange sie nicht zerbrochen wird. Nicht Erfahrung, sondern Selbstfindung treibt den Pilger an, der so zum Prototypen des modernen Touristen werden konnte. Und selten wird so deutlich wie in diesen Gedicht, dass Erfahrung, insofern sie ohne die Erschütterung des Eigenen sich nicht bilden kann, das strenge Gegenteil jeder (im Prinzip immer nur narzisstischen) Selbstfindung- und verwirklichung ist. Mit Byron zogen die esoterischen Aussteiger nach Sintra, die nun für teures Geld Seminare und Therapien statt Lyrik bieten.